神聖藝術

宗教藝術（Religious art）或神聖藝術（Sacred art）是以宗教靈感和主題為主題的藝術形象，往往意在提升精神。神聖的藝術涉及藝術家宗教傳統中的精神實現途徑的儀式和邪教實踐以及實踐和操作方面。

神聖藝術是旨在表達神聖的藝術作品或實踐（如繪畫，音樂，舞蹈等）。宗教建築是定義上的神聖藝術。其他例子是世界神聖藝術的壹部分：大教堂的彩色玻璃和玫瑰花，基督教的圖標，建立在圓形和根據幾何形狀的佛教曼荼羅，古蘭經書法的清真寺...

神聖的藝術是所有那些旨在崇拜神聖或神聖的藝術作品的名稱。在承認信仰的幾個世紀中，我們發現神聖的藝術試圖通過繪畫，雕塑和馬賽克來確定每壹段經文和神聖方面。例如，基督教最頻繁的表現就是向我們展示了耶穌基督的洗禮，審判，釘死，死亡和復活，也向我們展示聖母瑪利亞或聖經的圖像。

在整個世界歷史中，很難區分宗教藝術和神聖藝術。宗教藝術向我們展示了對上帝的愛和信仰所展示的藝術作品。然而，在神聖的藝術中，我們可以像宗教壹樣思考，也可以作為對神聖的崇拜。

相反，褻瀆這個詞分類不屬於神聖的藝術。

基督教藝術：
基督教的神聖藝術產生的目的是為了說明，補充和刻畫基督教的原則，雖然其他的定義是可能的。它是在世界上不同的信仰的形象和它看起來像。大多數基督教團體使用或者在某種程度上使用過藝術，雖然有些人對某種形式的宗教形象有強烈的反對意見，而且在基督教內部存在著嚴重的偶像崇拜。大多數基督教藝術都是暗指的，或者圍繞著預期的觀察者所熟悉的主題而建立起來的。最常見的基督教主題之壹是聖母瑪利亞抱著嬰兒耶穌。另壹個就是十字架上的基督。為了文盲的利益，開發了精心設計的圖像系統來確定場景。例如，聖艾格尼絲描繪了壹只羊羔，聖伯多祿與鑰匙，聖帕特裏克與三葉草。每個聖人在神聖的藝術中擁有或與屬性和符號相關聯。

早期的基督教藝術從靠近基督教起源的日期中生存下來。現存最古老的基督教繪畫來自Megiddo，大約在70年左右，最古老的基督教雕塑來自石棺，可追溯到公元2世紀初。直到康斯坦丁·基督教藝術的基督教獲得其風格和大部分的流行羅馬藝術的圖像，但從這壹點來說，在皇家的贊助下建立的宏偉的基督教建築帶來了對基督教版本的羅馬精英和官方藝術的需求，其中馬賽克在羅馬的教堂是最突出的幸存的例子。

在拜占庭帝國的基督教藝術發展中（拜拜藝術），更抽象的美學取代了以前在希臘藝術中建立的自然主義。這種新的風格是高雅的，意味著它的主要目的是傳達宗教意義，而不是準確地渲染物體和人物。現實的視角，比例，光線和顏色被忽略，贊成形式的幾何簡化，反向透視和標準化的約定來描繪個人和事件。關於使用雕像的爭議，第二誡的解釋和拜占庭偶像的危機導致了東正教內宗教意象的標準化。

文藝復興時期，不朽的世俗作品有所增加，但直到新教基督教藝術繼續大量生產，無論是為教會，神職人員還是為平信徒。在此期間，米開朗基羅·布納羅蒂畫了西斯廷教堂，並雕刻了著名的彼特·吉安洛倫佐·貝爾尼尼，在聖彼得大教堂創造了巨大的柱子，列奧納多·達·芬奇畫了最後的晚餐。宗教改革對基督教藝術產生了巨大的影響，迅速使基督教藝術的生產在新教國家幾乎停滯不前，造成了大部分已經存在的藝術的破壞。

作為壹個世俗的，非宗派的，普遍的藝術概念出現在19世紀的西歐，世俗的藝術家偶爾處理基督教的主題（布格羅，馬奈）。基督教藝術家很少包含在歷史經典中（如Rouault或Stanley Spencer）。然而，許多現代藝術家如Eric Gill，Marc Chagall，Henri Matisse，Jacob Epstein，Elizabeth Frink和Graham Sutherland已經為教會制作了眾所周知的藝術作品。通過對基督教的社會解讀，弗裏茨·馮·烏德也是

自印刷出版以來，出售虔誠作品的復制品壹直是流行的基督教文化的主要元素。在19世紀，這包括類型的畫家，如MihályMunkácsy。彩色光刻的發明導致了聖卡片的廣泛流通。在現代社會中，專門從事現代商業基督教藝術家的公司，如Thomas Blackshear和Thomas Kinkade雖然在美術界被譽為媚俗，但卻非常成功。

二十世紀的最後壹部分和二十壹世紀的第壹部分已經看到了壹些藝術家的集中努力，他們聲稱信仰基督重新建立與信仰，基督，上帝，教會，聖經和其他經典基督教主題值得世俗藝術界尊重。藤村誠等藝術家對神聖藝術和世俗藝術都有重大影響。其他值得註意的藝術家還包括拉裏·D·亞歷山大，加裏·P·貝格爾，卡洛斯·卡薩雷斯，布魯斯·赫爾曼，德博拉·索科洛夫和約翰·奧古斯特·斯旺森。

佛教藝術：
佛教藝術起源於印度次大陸，在公元前六世紀至公元前五世紀悉達多·高塔瑪的歷史生活中發展起來，後來通過與其他文化接觸而演變，傳播到整個亞洲和世界。

佛教藝術是隨著佛法在各個新東道國的傳播，適應和演變而出現的。它向北經中亞，東亞，形成佛教藝術的北支，東接東南亞，形成佛教藝術的南支。在印度，佛教藝術興盛，甚至影響了印度教藝術的發展，直到10世紀前後印度佛教幾乎消失，部分原因是伊斯蘭教與印度教壹起蓬勃發展。

大多數西藏佛教藝術形式與金剛乘或佛教密宗的實踐有關。藏族藝術包括唐卡和曼荼羅，通常包括佛像和菩薩的描繪。佛教藝術的創造通常是作為壹種冥想，並創造壹個對象來幫助冥想。這方面的壹個例子是僧人創作的沙壇子;在施工祈禱之前和之後，曼荼羅的形式代表了壹個佛心的純粹的環境（宮殿），在這個環境中禪修心靈。這件作品很少，如果有的話，由藝術家簽名。其他西藏佛教藝術包括金屬儀式的對象，如金剛和phurba。

從公元五世紀開始，兩個地方比其他任何地方都更加生動地展示佛教洞穴繪畫的生命力。壹個是阿anta陀，這個遺址早在1817年就被人遺忘了。另壹個是敦煌，是絲綢之路上最偉大的綠洲舞臺上的作品之壹。這些作品的範圍從佛陀冷靜的虔誠形象到活潑，擁擠的場景，通常以印度雕塑比在繪畫更加熟悉的誘人的全胸和狹窄的婦女為特色。主要藝術包括清真寺和麥當娜（瑪麗的藝術，也可能是她的孩子）

伊斯蘭藝術：
禁止在宗教藝術中描繪代表性的圖像，以及阿拉伯文字的自然裝飾性，導致書法裝飾的使用，通常涉及重復表達理想的秩序和自然的幾何圖案。它被用於宗教建築，地毯和手寫文件。伊斯蘭藝術反映了這種平衡和諧的世界觀。它註重精神的本質，而不是物質的形式。

盡管通過伊斯蘭歷史厭惡了潛在的偶像崇拜，但這是壹個明顯的現代遜尼派觀點。波斯的縮影，以及伊斯蘭教的中世紀穆罕默德和天使的描述，都是與遜尼派現代傳統相反的突出事例。此外，什葉派穆斯林對於數字的描述也不那麽反感，包括先知的描述是尊重的。

伊斯蘭對生物表征的抵制最終源於這樣壹種信念，即生命形式的創造是上帝所獨有的，正因為如此，形象和造像者的角色壹直存在爭議。關於形象描述主題的最強烈的陳述是在聖訓（先知的傳統）中作出的，畫家在創作中受到“呼吸”生命的挑戰，並在審判日受到懲罰的威脅。 “古蘭經”不那麽具體，但譴責偶像崇拜，並用阿拉伯語“musawwir”（“形式的制造者”或藝術家）作為上帝的綽號。部分由於這種宗教情緒，繪畫中的人物往往是程式化的，在某些情況下，形象藝術品的破壞發生。偶像崇拜早在拜占庭時期就已知曉，而偶像主義則是猶太世界的壹個特征，因此將伊斯蘭的反對意見置於更大的背景下。然而，作為裝飾品，數字在很大程度上沒有什麽更大的意義，因此可能提出的挑戰較小。和其他形式的伊斯蘭裝飾壹樣，藝術家自由地修改和程式化了基本的人類和動物的形式，從而產生了各種各樣的以形象為基礎的設計。

書法是伊斯蘭藝術中最受重視和最基本的元素。 “古蘭經”這本書對先知穆罕默德的啟示是用阿拉伯語傳播的，而阿拉伯文本中固有的內容是發展各種裝飾形式的潛力。書法作為裝飾品的使用有壹定的審美吸引力，但往往還包括壹個基礎的護身符。雖然大多數藝術作品都有清晰的銘文，但並不是所有的穆斯林都能閱讀。但是，人們應該時刻記住，書法主要是傳遞文字的手段，盡管是裝飾形式。從公元前5 - 6世紀的簡單而原始的早期實例來看，阿拉伯字母在七世紀伊斯蘭教興起之後迅速發展成為壹種美麗的藝術形式。書法風格主要有兩種，壹種叫做Kufic，壹種叫做Naskhi，Thuluth，Nastaliq等。

幾何圖案是伊斯蘭藝術中非裝飾性的三種裝飾之壹，也包括書法和植物圖案。無論是孤立的還是與非形式的裝飾或圖形表現相結合，幾何圖案與伊斯蘭藝術普遍相關，很大程度上是由於其非平凡的質量。這些抽象的設計不僅裝飾了伊斯蘭紀念建築的表面，而且還作為各種各樣物品的主要裝飾元素。